中国人的精神,一言以蔽之,就是指孔子之社会理想在中国之实践。孔子关于理想社会的言论和蓝图是十分伟大的,这也是他所创立之儒学之主要内容,辜氏之论述也相当有见地。中国人的精神就是儒学的精神。但是要明确一点:真正的儒学精神不是我们所闻所见的儒学,而是孔子的原创的理想化的儒学。这是辜氏之写这部书所表达的关键之处也是我写此文的目的。
孔子儒学中的社会理想大概是跟共产主义差不多的类型吧,或者是天下大同的境界。但是绝对不是它后来的演变与扩充。儒学从汉朝董仲书的独尊儒术开始就在偏离正道,宋朝的程朱理学更是曲解儒学的一个极致,(可能是因为朱熹太愚蠢了,因为儒学依靠的不是勤奋而是灵性)延续到清朝,早已经是腐败不堪,又遭遇了一群蛮夷的坚船利炮,彻底垮台也是不可避免的了。
但是,真正的儒学作为人类社会的最高理想社会的基本法则,如果就此抛弃是不应该的,我这样说是有理由的。
儒学教人以礼待人,用温文尔雅的态度生活,反对激进与暴力,但是也反对任何的软弱与妥协。生活的态度与自然的道理相统一,(就是哲学上的统一)这样的生活态度无疑是完美的,正确的,绝对合理的。但是就因为这种温文尔雅而导致了对儒学的曲解:儒学是懦弱的人用来回避现实的借口而已!(实际上孔子曾明确的说过:要与一切罪恶绝对不戴一片天空)只是,儒学是教人用温文尔雅的态度来对待生活的,所以,面对罪恶儒学家只是妄图用君子之道去感化罪恶。我们不能肯定这是错误的,相反,从理论上来说,这是最正确的做法。因为以暴易暴、以毒攻毒的做法只能让社会更加暴乱或中毒而已。只有以礼待人,用君子之道对待罪恶,所谓君子之道不分场合不论很种情况总是适用且唯一。
这里确实是有个问题的。用君子之道对待罪恶便意味着牺牲。也许擦破点皮,流点鲜血,受点皮肉之苦、经济损失甚至名誉的毁伤都还可以忍受,但是如果牺牲意味着失去性命或者民族灭亡呢?问题就不再那么简单了。人的私欲总是能在适当的时候选择爆发,大多数人选择的是生命和民族吧,儒学在这里也遭遇了尴尬,被淹没了。激进主义很容易产生却极难消除的,更何况今日的世界再难有筷子那样的贤人出现来当此重任。
但是,孔子的学说没有错。在这样的关头,孔子依然坚持了自己的态度,要遵守君子之道!历史上中华民族曾遭遇数次“成功”地入侵,少数民族的血液与华夏民族的血交融在一起,才形成了今天的我们这样的民族。在这些入侵里,不但没有毁灭中华文化,那些蛮夷反而被我们教化了!他们不得不对我们的文化低头,被我们同化!
于是我们可以假设:如果放任八国联军侵华而我们以文德教化之,不一定以上的情况不会重演吧!这确实是美妙的幻想,不费吹灰之力便解决了民族的矛盾。所以这在当时一定很受君子们所赞同的。但是,社会的主流拒绝了。
我们走上了另一条路,这条路似乎并不怎么平坦,而且与孔子的学术比较起来实在欠火候。我们走上的是一条弯路。因为儒学是理想社会所必须尊崇的基本规范,可是我们抛弃了它,而且很难再拾起了……
儒学是完美的,但是再度被人们重视起来真的不简单。也许老儒学要吸收新的活力,才能够更好地得到应用。(但这与儒学的完美性似乎有所冲突了吧?这是我想不通的地方,我不是一个灵敏的人,太过愚钝,资质是过于平庸了,这大概是我作为一个俗人的局限性了,这需要一个天才来解决!)
回到辜鸿铭的身上,他的著作表达了以上的观点,我是盗用了而已。但是我不是全部同意他的看法的,因为作为一个腐儒,他对中国文化垃圾的崇拜几乎到了让人作呕的地步。比如说他对一夫多妻制的辩解,对皇权的维护,对旧式婚姻甚至是马桶的辩护……在实际中实在太不现实了,也许这些只能理想的国度里才能够实现的。

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